2. 封建君主集权体制决定了武术传承形态上的宗派性

中国封建社会自秦始皇大一统以后，统一的君主集权的封建大国始终是社 会结构的主导形式。强大、统一的行政控制与封建君主集权制所形成的官僚统 治、血缘传承、种姓制度等影响极其深远，武术中的宗派等级思想就是这些体 制的变相反映。中国占统治地位的学说是儒家学说，而儒家学说乂是以伦理道德为中心 的，它们把这些伦理宗法思想又外推到国家，主张建立家庭与国家同构体，而 这种主张极其符合统治者的意图，所以无论哪朝哪代的统治者都把儒家倡导的“伦理纲常思想”奉为金科玉律加以严格执行。武术中产生宗派之分自然也就毫不奇怪了。再加上因受社会环境以及自身素质所限，使他们视“武术”为 绝技，多采用家传、族传或宗传的方式秘不传外人，因此武术形态上的开放也 就自然不能实现，所以在古代武术交流活动也只是在小范围内宗族亲朋之间进行，很少有接除门户观念的交流，这对武术的发展是极其不利的。时至今日，我们也还不能说这种宗派之争已完全结束，在各种比赛活动中 我们还时不时发现派别之分、师徒之争。这不但无助于武术的进一步国际化， 而且对一些武术绝技的发扬也极其不利，往往出现某个人一死，一门功夫也就 失传的现象。而这种狭隘的宗派观念必然会被讲究站在同一起跑线上追求公平、公正、公开的现代体育思想所不容，这种建立在封建集权体制背景下的武术传承形态上的宗派形式，必然不能为国际体育所接受，那么武术要步入国际 体育大家庭自然也不会成为可能。以伦理学为中心的认知观决定了武术意识形态上的模 糊性中国古代哲学以人生哲学见长，而人生哲学又以伦理学为重要内容。在古代哲学中儒家思想居于统治地位，儒家哲学从其创始人孔子那里就开始变成一 个以伦理道德为核心的体系。因此在意识形态上缺乏条理性和逻辑严密性，表 现出一定的追求“中庸”的模糊性。如没有固定的演练标准、没有严密的评介 标准，无法量化，无法精确化。在古代中国和欧洲都产生过以伦理为中心认知方法，但是西方科学的发 展史表明这种认知方法逐渐被形而上学的认知观所取代，他们对世界万物逐步 进行分门别类的研究，通过实验、分析、比较和归纳，把自然界的各种事物和 过程分解为各个小部分，把具体问题从总体中分离出来，把极复杂的问题划分 成比较简单的形式和部分，然后进行研究，这样在狭窄领域和具体对象的研究 方面取得了很大成绩。同时也形成了孤立、静止、片面地观察事物的认知事物 的方法。而儒家伦理思想中的占有重要地位的“中庸思想”则表现出一种追求 中庸怕走极端的认识方法，创造出具有无限包容性的中庸理论，这种涵容性赋 予中庸理论非常强的生命力，也可以说是一种应变能力，使它可以容纳不断出 现的新问题，这也形成了中国人追求至善至美的意识思想，如武术中常提到的 “天人合一”说，“天”到底是个什么东西？ “天人合一”的标准是什么？如何 才能“天人合一” ？我想恐怕没一个人能说清楚。现代体育运动规则明确清晰表明要讲求公正性，且判别标准极其严格， 而我国武术则先天就缺少这种严格的评介体系，就连在体育比赛中西方人提出 “更高、更快、更强”的口号，而我们则倡导“友谊第一，比赛第二”，当然我 不是说这种提法不好，而是从侧面说明我们在体育比赛的评判意识形态上有差 异性。中国传统武术中很重视对“武德”的考查，甚至在某种程度上“武德胜 过武技”。而当今世界上任何一项体育运动的评分规则上都没有写明运动员的 品德可作为一个重要的评分标准。这实质上是一个意识形态上的评判差别，而 这种意识形态上的追求一种模糊的标准、目标不是极为明确的运动项目则很难 在世界上推广，因此跆拳道一开始就把扭打摔抱技术排除在外，因为扭打不仅 耽误或扰乱竞赛内容，而且也不好裁定。这一点值得我们深入思考和学习。重视技巧缺乏科学指导决定了武术在修炼中的体悟性中国封建社会的性质是一种自然经济，即农业和家庭手工业相结合的自给 自足的经济结构。马克思在他的《资本论》中提到这种“自给自足的公社不断地按照同一形式把自己再生产出来，当它们偶然遭到破坏时，会在同一点以同 一名称再建立起来。”而这样发展起来的经济给意识形态领域带来的是一种只 重视操作技巧而不重视指导思想的操作作风，表现出来就是无限制的重复而不是提高。如中国在汉代就用金属代替了木制的耕犁技术，但直到今天在广大农 村依然还在用这种铁制的耕犁，而西方却用我们传入的冶金术造出了现代化的 农耕设备。这就是指导思想上出现问题所引发出的差异。中国历代技术化倾向极其明显，这对于独立于技术之外的指导理论的形成是很不利的。中国武术中极其讲究技击技巧，但这种技击技巧没有明确说明注释，更大 程度上没有确立一个明确科学的指导体系，因此在修炼过程中完全依靠修炼者 的体悟。于是乎光太极拳一家在历史演变过程中就分成了五大家，而且各有特 色，这在某种程度上来说不是一种坏事，但现代体育运动讲求规格化，讲求标 准化，这五家太极拳在一起比赛时如何评分，评分标准怎样设定？每一家的每 一个动作都合理吗，不合理怎么办？如果向世界推广太极拳到底推广哪一家， 以哪一家的动作标准，在具体教学中怎样去教？难道对每个人都能做到言传身 教，耳提面命式的教学吗？即便这样你就能保证不会再出现李氏太极、张氏太极吗？武术步入国际化一定要对其推广的动作做到标准化、规范化、明确化， 中国武术传统修炼讲求的体悟已很难适合当前这种快节奏的生活方式，人们没 有那么多的时间来进行个人体悟，即使需要体悟那也只是一种个人行为，而过 去那种传授修炼方式则很难在世界上推广开来。我们再看跆拳道在个人修炼形 式上极其简明扼要，可操作性很强，因此推广传播速度极快，当前已成为风靡 世界的一项体育运动，进入奥运会也便显得极为正常。这一点很值得我们推广传播武术的有关人员深入思考和借鉴。总而言之，武术步入国际化是武术发展的一个必然趋势，而且中国武术必 须加快国际化的进程，以使自己能在更大范围内得到发展，否则不免走上日渐 式微的老路，对武术国际化这个问题我们不能回避，也无法回避。武术由于受 中国传统文化影响过于深远，其自身内部依然存在着大量的封建残余因素，这 些因素不除武术很难进入世界体育大家庭，对自我的正确反思才能有所发展， 武术要想步入国际化就必然要进行新的定位与反思。第九章身体：武术教育的原点与归宿今天的武术教育面临着许多问题，如教师问题、教材问题、教学内容问题、教学方式问题、教学评价问题、场地器材问题等，可以说这些问题都是表 面上的问题，是形式问题，归根结底.最根本的问题是具有东方感性特色的武 术技术体系如何真正在西方理性为主的现代教育模式当中得以传承并发展壮 大。今天虽然许多学校都在不同程度上开设了武术课，但往往是课上老师讲一 讲，学生练一练，课下学生很少主动练习，更不要说长期坚持，形成一种身体 锻炼习惯。反观我们传统武术师徒传承体系当中，武术技艺的传承往往是放在 日常生活体系当中进行的，通过这种生活化的传承使武术技艺在潜移默化中融入传习者的身体当中、血液当中、生命当中。今天武术教育与传统武术教育最 大的不同主要表现在对传习者身体教育方式上的根本不同。当代武术教育发韧 于近代西方的体育教育体系当中，西方体育思想观念中身体是单一的、分解 的、工具化的，是由诸多器官集合而成的，在西方观念当中身心是分离的，因 此，在教育体系当中往往强调的是一些生理指标的量化问题，如运动强度、运 动负荷、运动频率等，它体现出的是一种西方理性思维与认识。换句话来说， 在西方现代体育教育体系当中身体是被动式地接受知识灌输和理性塑造，这 种体系并不注重身体的自我感受与感知，所以对身体的认知也大多集中于这些 身体指标当中，身体在这种体系下永远处于一种被动式的、工具式的改造过程 中，因此在西方体育教育体系中没有“体悟” 一词。传统武术教育体系强调身心合一，注重身体的自我体悟和感受，是一种 东方式的感性为主的思维与认识。传统武术教育是一种自我习得与养成教育， 它更为注重武术技艺对人身体的内在改造，关注身体的整体感受和综合能力， 强调通过身体的内在变化提高自身精神境界和对传统武术文化的内涵理解。因此.从身体角度去反思和认识武术教育存在的问题与困境，不但有助于武术教育质量的进一步提高，而且也有利于武术的传承和发展。

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