北京成功取得2008年奥运会的申办权后，政府部门曾全力申 请武术成为奥运会正式比赛项目。这也是继日本、韩国把柔道、跆 拳道送入奥林匹克后的再次尝试。但遗憾的是，武术最终竟未能 “入奥”。同时,武术在学校教育与社会传播方面也受到了国外武 技的挑战。2006年,“成都市计划将跆拳道列入小学必修课程”的 消息经媒体报道后,在武术界引起了强烈反响。那么，是什么使现 代的年轻人远离武术，纷纷涌入跆拳道馆呢？又是什么让传统武 术的精髓随着时间的流逝而流逝？中国首位武术博士生导师、国 务院体育学科组成员邱丕相教授为此给《文汇报》去信“叹中国武 术之衰落，盼武术教育之改革”。信件全文如下：听说成都计划将 跆拳道列入小学必修课程，一直为学校武术教育奔走呼吁的我实 在无法接受。作为一个武术工作者，我倍感忧心，同时也感到传统 武术教育任重道远。曾几何时，中国武术曾让西方世界迷醉、神 往,让中国人倍感自豪。如今,中国武术所面临的境遇让每一个武 术人和有着武术情结的中国人不容乐观，忧心如焚。中国武术不应 一味陶醉于“历史悠久、博大精深”，应将学校武术回归到继承传统、 发展创新、面向大众、服务教育的轨道上来，而不是沿袭少数体校的 那一套竞技武术训练模式。否则,利用学校武术教育来传承民族文 化、弘扬民族精神和维护文化安全都只能是一句空话。如果跆拳道 真正成为中小学必修课，那将是中国武术和中国文化莫大的悲哀。

1998年,跆拳道在韩国首尔首次亮相奥运会,2000年、2004 年，中国选手连获女子跆拳道奥运会金牌,使跆拳道在神州大地广 泛传播。现在，跆拳道已经成为许多城市市民健身的选择,跆拳道 馆也如雨后春笋般遍及全国各地。据中国跆拳道协会统计，目前 中国已有跆拳道馆逾3 000家，近年来发展更加迅速。以上海为 例,1997年成立首家跆拳道馆，十年间已发展到百余家。跆拳道在 上海各高校也受到热捧。上海市教委一位负责人表示，跆拳道等 新兴体育俱乐部已经抢过了一些体育必修课的风头，与武术等传 统体育项目相比，跆拳道在校园更受学生的欢迎。从项目特点来 看,跆拳道白色道服给人以轻快的感觉,规范的礼仪能使人得到教 育，简单易学的动作既可健身，又可防身。其中，注重礼节是跆拳 道成功传播的主要因素。在家长们看来,跆拳道既可以健身，又能 够使人从中获得教育，变得彬彬有礼,这是其他体育项目所不具备 的特征。其实，中国传统武术十分重视道德教育，“拳以德立”，“未 曾学艺先学礼，未曾习武先习德”，礼仪道德的教育是武术教育的 核心。只是在当今社会，武术传播过程中出现了文化断裂现象，重 技击、重演练、轻道德教育使武术的社会认可度越来越低。以竞技 武术散打为例，商业武术的典型代表是“散打王”赛事,该赛事迎合 了人们对血腥与暴力的猎奇心理，在满足人们对格斗、技击的视觉 刺激后，再不会有人让小孩们去学武术，于是，武术散打项目是看 的人越来越多，练的人越来越少。现在，河南卫视的“武林风”节目 亦是如此,所谓的“百姓擂台”其实与“打野架”没有区别，它们对 武术文化的破坏是难以估量的。与风靡全国的都市跆拳道馆形成鲜明对比的是，中国的武术 馆校大多散布于相对落后的地区。在大城市等发达地区，武术这 一中国传统体育项目处于边缘化的地位，武术会馆已逐渐淡出了 人们的视野。武术的存在主要在媒体、在想象中。人们在媒体中 看到的武术也主要分为两类，一类是武侠影视中的武术特技，另一类是出现在新闻节目中的竞技武术赛。

武术难以进入中国的青少年群体，原因之一还在于武术功能 的分化。武术套路完全强调武术的演练技术，缺乏防身的实用技 术;武术散打则过多地强调实战对抗，缺乏道德教育。过分地强调 演练使武术成为舞蹈，失去了对青少年群体的吸引力,而过多地强 化格斗对抗，又使学校与家长担心会引起打架事件。武艺、武德在 教育领域的分离,是武术在青少年中失去市场的原因之一。跆拳 道在传播中,借用了中国传统武术“德艺双修”的特点,在社会上获 得了广泛认可。传统武术作为民族文化重要的组成部分,不可避 免地要受到外来体育文化的冲击。若能在文化传承的基础上，找 到传承与改革的最佳契合点，将中国传统武术“体用兼备”、“德艺 双修”的理念实施到武术教学中，传统武术或将会如马明达教授所 说的"魂兮归来”。“武魂”者,武术之文化精髓也。武术教育其实 是文化教育,在青少年中传承武术，首先是文化的传承。

三、武术与非物质文化遗产

非物质文化遗产是人类通过口传心授、世代相传的无形的、活 态流变的文化遗产，区别于物质的、有形的文化遗产。1972年H 月16日，联合国教科文组织在巴黎通过了《保护世界文化和自然 遗产公约》，同时还颁布了《关于国家一级保护文化和自然遗产建 议案》。这两个法案使“世界遗产”、“文化遗产”和“自然遗产”这 些概念在国际上流行开来。1989年11月，联合国教科文组织在第 25届巴黎大会上通过了关于保护“民间传统文化”的建议书—— 《保护民间创作》建议案。1997年11月，该组织在第29届全体会 议通过了《宣布人类口头和非物质遗产代表作申报书编写指南》 ，界定了 “人类口头和非物质遗产”的含义，基本上沿用 了前面“民间传统文化”的定义。2003年10月17日，联合国教科 文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》  该公约详细界定了“非物质文化遗产”的概念及其所包括的范围, 指出，口头和非物质遗产作为确定文化特性,激发创造力，以及保 护文化多样性的根本因素，已为世界所公认,但是在世界全球化的 今天,此种文化遗产的诸多形式受到文化单一化、工业化、农业人 外流等威胁,正面临消失的危险。

2004年8月28日，第十届全国人大常委会第十一次会议表决 通过了关于中国政府正式加入联合国教科文组织《保护非物质文 化遗产公约》的决议。2005年3月26日，国务院办公厅颁发了《关 于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，明确提出了非物质 文化遗产保护工作的重要意义、工作目标和指导方针，要求建立国 家级和省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系，逐步建立起 比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度。2006年5 月20日，国务院公布了《第一批国家级非物质文化遗产名录》。

在首批公布的国家非物质文化遗产名录体系中,6种（类）武术 项目位列其中，处于名录体系的第6类：杂技与竞技类，分别是: 少林功夫、武当武术、回族重刀武术、沧州武术、太极拳（杨氏太极 拳、陈氏太极拳）、邢台梅花拳。武术被列入非物质文化遗产，是武 术界的一件大事，具有里程碑意义将会载入史册。其实，国家体委 公布的129个拳种中，绝大部分都应列入保护项目，如果按照流派 计算,其数目可超过首批非物质文化遗产项目的总数。

武术申报非物质文化遗产与武术申请进入2008年北京奥运会 同时进行，是一件令人难解的事情。武术进入奥运会的前提是在 国际上有广泛的群众基础，至少在国内应该有很好的发展。既然 发展很好,为何还要申报非物质文化遗产加以重点保护呢？道理 很简单，此“武术”非彼“武术”。中国武术在近代以来，尤其是建 国以后，受西方体育的影响逐渐演变为以“武术竞技”为主流的“体 育的武术”，不同于仍然存在于民间的“文化的武术”以及在学校存 在的“教育的武术”。“竞技武术”在发展过程中，逐渐脱离武术文 化的本身，按照西方奥林匹克体育的模式发展，以体操类项目的 “高、难、美、新”为发展目标。“体育化的武术”有国家统一规定的 技术标准，尽管在国际、国内的传播中以“武术”之名传播,但并不 需要传承与保护。而“民间传统武术”内容丰富、形式多样,在传承 方面多停留在道德方面的约定俗成，囿于民间传播的范畴而难以 进入主流传播的渠道。此“武术”属于文化的武术，具有“历史悠 久、传承有序”的特征。由此形成了 “武术”在申请进入奥运会的同 时，也进入了“非物质文化遗产”的保护名录的现象。申请进入奥 运会的是“体育的武术”，而进入文化遗产项目的是“文化的武 术”。“体育的武术”，因为有规定的动作，不存在传承问题。而 “文化的武术”，因为涉及道德要求，且各个流派的技术不一,风格 各异,才需要传承与保护。

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