"软实力"（soft power） 一词最先由约瑟夫•奈（Joseph S. Nye,Jr.）于1990年提出。奈是哈佛大学肯尼迪政治学院院长，曾 在克林顿执政期间担任国家情报委员会主席和助理国防部部长。 奈在1990出版的《注定领导：美国力量本质的演变》一书和同年 发表在《外交政策》上的一篇文章《软实力》中提出了软实力概念。 该概念从被提出开始，甚至在更早的时间，其所包含的内容就被作 为国家实力的表现形式,已经成为政治家和学者们的研究对象。“软实力”是相对与“硬实力”而言的。硬实力主要指军事威 胁,而软实力偏重于文化传播。蕴含丰富文化精髓的传统武术的 传播,是中国最具特色的民族艺术，是优秀传统文化的代表，是一 种“软实力”。通过传统武术的国际传播，可以使中华文化远播海 外。资料表明，与中国对外贸易“出超”相比，中国的对外文化传播 则是严重的“入超”，存在“文化赤字”。中国对外文化传播的严重 赤字和入超，并不是某一个或几个部门的问题，而是作为我们文化 这个软实力本身包括文化对外传播能力还不够强大。或者说“软 实力”不足。传统武术的传播是中国“软实力”的一部分。2005年 8月至2006年1月，作为中国功夫（武术）首次与现代舞、芭蕾、杂传统武术的教育功能古已有之。“拳以德立”、“未曾学艺先学 礼”便是武术教育功能的早期体现。民国时期，武术曾一度被称为 “国术”，并被列入学校教育的内容,从青少年着手抓起。1914年, 著名体育家徐一冰在《整顿全国学校体育上教育部文》中,建议将 武术列为高等学校、中学和师范学校的正课。1915年4月，在天津 召开的“全国教育联合会”第一次会议上通过了北京体育研究社许 禹生提出的《拟请提倡中国旧有武术列为学校必修课》议案。1918 年,全国教育联合会在上海召开，提出学校体育应“加授武术”，并 指出“提倡武术，以发展国人特殊之运动。”同年10月14日至11 月2日，教育部召开全国中等学校校长会议,议决：请全国中学一 律添习武术。1926年，第十一届全国教育联合会议决案中又有《学 校体育应特别重视国技案》，指出“查国技为吾国原有之武术，关系 体育,至为重要”，“非惟适于成人之锻炼,实宜于儿童之学习。凡学 校均应特别注重，以期保存国粹,促进体育，养成坚实之国民”，反映 了民国时期,体育界、教育界人士对武术教育价值的肯定与倡导。1984年在美国洛杉矶举办的第23届奥运会上，中国奥委会向 国际奥委会呈上了一部《中国古代体育画册》。该书把中国传统体 育分为16大类22个项目，在这22个运动项目中，今天唯有武术一 类被列为学校体育教育的内容。2004年,中宣部、教育部在《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》中明确提出：“体育课中应适量增加武术等内容。” 把武术教育作为开展弘扬和培育民族精神教育的实施途径。而今,武术的教育功能越来越被人们尤其是武术学人所关注, 武术教育已经成为武术专家学者研究的重点。认识武术的教育价 值,是武术“文化自觉”的重要体现。有学者曾撰文提出，武术是中国人的存在方式，中国人的武术 情结使武术具有很强的民族凝聚力功能。民族凝聚力功能的体现 是激发人们的爱国之心和爱国热情，增强民族自豪感和自信心，从而达到振奋民族精神的功能。武术振奋民族精神的价值与作用在调查中也得到了证实。一项对广州地区12所高校517名大学生的 调查显示,89%的大学生认为高校广泛开展武术运动能振奋大学 生民族精神。由此可见,武术文化可以传承和培育民族精神，具有良好的教 育价值;武术承载着民族文化的内容和精神可以起到培育和弘扬 民族精神、凝聚海内外中华儿女的作用。中国武术的文化自尊一进入奥运会只是中国武术国际传 播的途径之一武术的“文化自尊”也是“文化自觉”现象的表现，主要体现在 武术申请进入奥运会问题上。长期以来，人们围绕武术申奥进行 了众多见仁见智的理论与实践探索。绝大部分的观点认为，武术 必须进入奥运会才会有发展，并为此付出了不懈的努力。与之相 反的一个重要的观点是，举办“武术奥林匹克运动会”。其可取之 处是指出了进入奥运会并非武术的唯一出路。武术的国际传播并不一定要必须进入奥运会，这与时下人们批评《夜宴》、《英雄》等 影片冲击奥斯卡事件如出一辙。中西文化的差异与价值观的不 同，使得东方的事物一旦要西方承认必然要面临重大的“取舍”。 于是，处理不好,就会出现非东非西的所谓新事物。2006年毕业于 上海体育学院的一位德国籍武术博士在欧洲做了大量的调查后发 现,许多武术爱好者认为，武术并不需要进入奥运会发展。这不能 不引起我们的反思。中国的文化一定要西方承认吗？中国的影片 变得西方人看懂了而中国人不喜欢看时也算成功了吗？依次类 推，中国武术为什么一定要国际奥组委承认呢？中国武术自有它 在世界艺术文化、体育文化中的地位和作用，中国武术应依照自身 的发展规律去传播、去发展，进入奥运会只能作为武术发展的途径 之一，而非全部，这就是中国武术的文化自尊。由此，从“走出传 统”到“发现传统”便顺理成章了。近代以来,面对西方的强势文化，中国文化一直处于“现代”和 “传统”之间的对立之中。西方的物质文化和精神文化是现代中国 人不可磨灭的主体记忆的一部分。伴随西方文化而来的西方体育 对本土的文化体育项目产生了巨大的冲击。其中最有代表性的武 术也发生了前所未有的巨大改变，并开始“走出传统”。竞技（现代）武术便是传统武术体育化的终极产物。多少年来，伴随“现代 武术”（即竞技武术）与“传统武术”的争论一直没有停止过。毋庸置疑，具有本土化特征的传统武术,在发展的过程中融入 了民族文化精神的内容，使其在全球化时代具有鲜明的特色。为 了迎合西方体育而进行的过分的现代化，将使传统武术丧失历史 根基和文化品位。一旦发生现代化的失败,将使传统武术的传播 出现“断裂”。当我们想重温传统武术所带来的文化艺术享受时, 可能传统武术已离开本体很远或已经大部分流失。新中国成立以来的武术传播与发展总体上在围绕“走出传统” 的策略，发展“现代（竞技）武术”。具体来讲，就是围绕奥林匹克 模式发展体育化的武术。“走出传统”的现代武术面临的重要问题 是“取舍”，尤其是武术内在的“精、气、神”的取舍问题。2006年3 月，何振梁先生在接受《文汇报》采访时说，“武术的国际化问题没 有解决”，希望搞武术的同志好好研究,在今后的发展中得到解决， 使武术真正在国际上发扬光大。“走出传统”的竞技武术在经过几十年的发展后取得了辉煌的 成绩，会员国遍布世界一百多个国家和地区。但其文化的缺失使 其具有一定的局限性，这种局限注定其只能作为武术发展的一个 分支，因为现代武术文化特质流失已使其不能作为中国武术的代 表。文化的传播是分层的，文化的流失又是看不见的，是一个由量 变到质变的过程。但从20世纪80年代的竞技武术与现在的竞技 武术进行技术层面上比较,就会发现其中巨大的变化。中国武术 需要具有精粹性与经典性的代表作品,这是武术国际传播的必由 之路。因此，中国武术应有一种“文化自觉”。以牺牲文化精神本 源和内核为代价的体育化武术可以作为当代体育发展的时尚标 识,但绝不是武术发展的全部。以曾经风靡全国的“商业武术”——“散打王”为例。该项目开 创了体育化武术的商业之路，在迎合人们对血腥与暴力的刺激心 理的同时,将从长远上失去该项目在社会的学练群体,经济效益与 社会效益严重失调。体育化到商业化是体育发展的过程。而具有 完全文化特质的武术是高于体育的。“大众”是一个庞大而松散的 群体，对项目本身的长远发展并无判断力。一味地迎合大众，只能 获得短期的认可。

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