在当前社会，武术商业化的案例很多，文中不能一一列举。那 么对武术商业传播如何进行文化定位呢？从“散打王”到“形象大赛”，再到“武林风”，商业武术表现出 了明显的娱乐化倾向。这种完全围绕市场迎合观众的武术传播活 动,将最终葬送武术文化发展的前程。美国文化传播学家波兹曼 写过一本书叫《娱乐至死》。作者担心的是文化在欲望的放任中成 为庸俗的垃圾，等待人们的可能是一个娱乐至死的世界，在那里人 们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道为什 么笑以及为什么不再思考由于商业武术一味地追求观众与收视率，必然使武术走向媚 俗化、低俗化。而盲目追求所谓的“产业化”与“商业化”，追捧经 济效益，为了要迎合受众、提升人气,商业武术只能追求感官的刺 激、眼球的惊悚和炒作的渲染。殊不知，这种娱乐化倾向，对武术 的社会影响会产生巨大的负面作用。所以，我们不能依靠“血腥” 和“暴力”来促进所谓的武术产业化、商业化发展,也不能以牺牲武 术的未来发展来打造一时的产业经济。尽管,商业武术的传播也会获得既定的经济效益，但武术的审 美价值、艺术品位、文化精神却被彻底舍弃。从文化和艺术的角 度，商业武术折射出的是武术界急功近利的心理趋势以及地方媒 体对武术文化的扭曲认识。文化是一个民族的根，是一个民族发展的内驱力。文化的教 育、审美、娱乐功能，能够帮助人们辨别真善美和假恶丑，有效提升 社会的文化品位和层次，形成良好的社会风气，为构建和谐社会服 务。而武术文化恰恰具备这些优秀文化的全部功能。商业武术娱乐化的倾向在本源上受到了市场经济的影响。从 武术产业、武术经济词语的滥用中就可见一斑。商业武术的媒体 运行则是由武术主管部门的政策意识决定的。商业武术传播可以说是武术发展的一个分支,但商业武术的 “价值底线”却需要“把关人”坚守。否则，商业武术在获得短期经济效益的同时，将在新生代中永远丧失武术文化的魅力。所以，传播者们一定要明白，商业武术绝非单纯的娱乐活动,而是一件神圣 的大事，关乎武术发展的未来。总之，武术娱乐化对武术的发展摧残很大。人类需要娱乐，但 娱乐是人类灵魂的娱乐,不是一种感官刺激的满足。让娱乐泛滥 是很危险的，过度的快感会扰乱人们的心智。当一个民族美丑不分的时候，这个民族就失去了价值趋向。武术是武术求道者的终生追求。价值观念是武术的灵魂。武术传播也需要这种观念来保 驾。武术传播价值观念的底线应是有利于武术的健康发展。商业武术是武术文化大众化的传播途径,但是商业武术决不 能追求泛娱乐化。可以肯定地说，武术文化走出民间、走向社会、 走向大众,是武术传播的进步。但是武术文化传播者要自觉充当 武术文化的守护者，坚决捍卫武术文化的精神底线。通过“武德” 传播，充分发挥武术的教育功能，培育社会主义的核心价值体系。 娱乐化的商业武术，可以引起社会的关注。但是关注武术，一定要 对其进行引导，使武术进入上层文化。泛娱乐化的商业武术把武 术最原始、最低级、最野蛮的一面呈现给大众，这对武术的发展是 一场真正的灾难。教育，根据《现代汉语词典》解释,意为培养新生一代准备从事 社会生活的整个过程，主要是指学校对儿童、少年、青年进行培养 的过程。本文所指的武术教育也以此意为基础，主要指普通高校、 专业院校、武术学校的武术教育，以区别家庭教育和社会教育。从 武术传播的角度,家庭教育可归为家族传承，其与师徒传承在性质 上基本相同，而与学校武术教育又有显著不同。武术属于中国传统文化,所以武术教育又具有传承民族文化 的功能。尽管今天武术教育仍然被纳入体育教育的范畴,但随着 人们对传统文化的逐渐认知，文化教育越来越向弘扬民族精神方 面倾斜。武术从民间进入教育界是武术界的一件大事,尤其在 2004年，教育部要求在中小学增加武术课等规定，更加提升了武术 在学校教育中的地位。全国的武术专业院系也呈增长趋势，民间 武术馆校也是一片繁荣景象。然而，武术教育方面的问题依然严峻。武术文化是否能够通 过学校教育传承也是值得深入研究的。因为，武术进入学校后一 直以体育项目存在，其文化价值一直没有得到真正认识。教育者 对待武术一如对待西方体育项目一样，偏重于在技艺和器具层次 上承认其体育文化价值,而在深层价值观上面却没有更好的认识, 仍然以西方体育价值观认识武术，致使武术看似在教育领域拥有 了一席之地，但只是体育项目中的一个民族传统项目，而且其发展 模式并未突破西方体育的局限，自身的文化特色并未显现。因此, 研究武术教育传播的历史、文化传承以及文化定位,对武术的未来发展有重要意义。教育，根据《现代汉语词典》解释,意为培养新生一代准备从事 社会生活的整个过程，主要是指学校对儿童、少年、青年进行培养 的过程。本文所指的武术教育也以此意为基础，主要指普通高校、 专业院校、武术学校的武术教育，以区别家庭教育和社会教育。从 武术传播的角度,家庭教育可归为家族传承，其与师徒传承在性质 上基本相同，而与学校武术教育又有显著不同。武术属于中国传统文化,所以武术教育又具有传承民族文化 的功能。尽管今天武术教育仍然被纳入体育教育的范畴,但随着 人们对传统文化的逐渐认知，文化教育越来越向弘扬民族精神方 面倾斜。武术从民间进入教育界是武术界的一件大事,尤其在 2004年，教育部要求在中小学增加武术课等规定，更加提升了武术 在学校教育中的地位。全国的武术专业院系也呈增长趋势，民间 武术馆校也是一片繁荣景象。然而，武术教育方面的问题依然严峻。武术文化是否能够通 过学校教育传承也是值得深入研究的。因为，武术进入学校后一 直以体育项目存在，其文化价值一直没有得到真正认识。教育者 对待武术一如对待西方体育项目一样，偏重于在技艺和器具层次 上承认其体育文化价值,而在深层价值观上面却没有更好的认识, 仍然以西方体育价值观认识武术，致使武术看似在教育领域拥有 了一席之地，但只是体育项目中的一个民族传统项目，而且其发展 模式并未突破西方体育的局限，自身的文化特色并未显现。因此, 研究武术教育传播的历史、文化传承以及文化定位,对武术的未来发展有重要意义。武术套路的初影；“射”、“御”是当时车战中最主要的军事技能, “射”是射箭的方法和技巧，“御”是驾驭战车之术,都是军事武艺 的专门课程。夏、商、周时期，武术作为学校教育的内容有重要的意义，它在 一定程度上促进了武术的正规化发展，并开创了武术通过学校进 行传播的先河，为后来武术进入学校教育提供了借鉴和依据。但 是，由于创办学校目的是为了培养奴隶主阶级的接班人，所以在很 大程度上限制了广大劳动人民接受武术教育的机会。限制传播对 象，使武术教育活动不能向更大范围拓展。“文武分途”、“独尊儒术”，使中国封建社会的官方学校中基本 上无武术教育，“武学”一枝独秀，但其更应属于军事学校的范畴。 学校教育中缺乏武术内容是武术在古代理论建树较少的一个重要 原因，也正是这一原因，限制了武术向上层社会的传播。战国至鸦片战争（前475—1840）的两千多年时间里，由于“文 武分途”，逐渐形成重文轻武的社会风气，特别是汉代以后长期处 于“儒学独尊”的局面,学校只重儒经，包括武术在内的体育内容基 本上被排除在学校教育之外。战国时期,兼并战争激烈，养土成风，出现了“文武分途”。豪 侠勇武之士未必在学校学习过，经过学校学习的文土则重读经书 而不重武艺。秦朝焚书坑儒，以法为教，以吏为师，没有恢复官学, 等于取消了学校教育，当然谈不上武术教育。汉代恢复官学，但是 汉武帝采纳了董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议,官学教育以儒 家六经为主，实际上取消了包括武术在内的体育教育内容。两晋 南朝的“国子学”、北朝的“四门学”、南朝的“四学”、三国的“律学”、晋朝的“书学”、南朝的“医学”等都是官学，但都没有体育教 育的内容，当然也没有武术。隋唐是封建社会的鼎盛时期，教育相 当繁荣，学校也显示出系统化、多样化的特点。如唐设“国子监”下 辖六学：国子学、太学、四门学、书学、算学和律学。此外,还有医学、天文学，另外还有弘文馆、崇玄馆等专门学校，学校体制相当完 备。但是所有这些学校的教学内容多以儒经为主,均没有类似武 术的内容。宋以后官学入学等级稍微放宽，明代已无门第限制。 但这些学校也只学儒经，不习武事。这都制约了武术的发展。尤 其在理论方面,多没有受过教育,使中国武术在很大范围内都停留 在民间以“言传身教”为主的层次上,制约了武术的传播和发展。

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