中华武术在很大程度上是一种以自己独特的运动方法去通经活络的经络疏通法。它主张“松静为本”、“形正气顺”，强调全身心放松的运动，讲究“松而后能活，活而后能通”的机理，因而特别有助于“通经活络”。它那“一动无有不动”的整体性、全面性、协调性的肢体活动，极有利于调动“脉气”在全身上下、表里的经络系统中运行。特别是内家拳类缓慢、轻柔、舒展的招式动作，适应经络的传导速度；而它那特有的在放松基础上圆润旋转、阴阳交错的大小动作，又能使经络的多层次、多功能、多形态的立体结构和经脉循行路线上三百多个瑜穴，得到广泛的、深层的触动按摩，并且由此形成一种类似针灸的良性刺激，用以疏通经络和调整失衡。其中太极拳“虚灵顶劲、气沉丹田”（纵向强化）和“主宰于腰”（横向整合）的要领，是锻炼任脉、督脉、带脉、冲脉的重要方法（周天运行）。它那“尾闾中正”（特别关注）的要求，不但是稳定重心帮助发劲的方式，而且还是挤压“长强穴”通调任督二脉的一个措施。特别是它那反复折叠、圆弧旋转、动贯四梢的缠绕运动，运行中“往复须有折叠，进退须有转换”，就更使肌肉纤维、韧带和关节在均匀、连贯的反复旋转的活动中,去打通经络以及调和气血，并由此达到上下相随、内外相合、周身一家、全面发展（通贯全身）之目的。

（2）调气实内

中医谈强身健体，讲究调和气血、充实脏腑，并由此得到真气运行、贯达四梢。这是从内动获得的生理效应，并由此进一步壮内以强外。

调气实内是人体活动的物质基础。传统中医理论认为，人体机能，讲究“气血要活、脏腑要实”。气和血是构成人体和维持人体生命活动的两大基本要素，并所谓“气为血之本，血为气之守，血随气而行”，气不顺则血不畅，气血营运全身上下内外，流于中而滋养五脏六腑，布敷于外而灌溉皮毛骨。《妇人良方》云：“夫人之生，以气血为本，人之病，未有不先伤其气血者。”《内经•灵枢》云：“血气已和，营卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”人的生命表现为气的运动，这就是中医所说的“气机”。气机主要是指气的升、降、出、入运动，这是气运动的基本形式。位有高下，则高者下降，下者上升；气有盈虚，则盈者溢出，虚者纳入，故有高下盈虚的阴阳对立，就必然产生气的升、降、出、入运动。古人以升、降、出、入四个字来说明气的运动规律和具体表现形式，《内经•素问》云：“上下之位，气交之中，人之居也。”“气交之分，人气从之，万物由之”，此之谓也。人类生活在宇宙之中，人体的气化运动也必须遵循这一规律。所以在生命过程中，“非出入无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏” o没有气的升降出入就没有生命活动，故曰“出入废，则神机化灭；升降息，则气立孤危”。

升降出入是气运动的基本形式，而气运动的升降出入，则是通过脏腑功能活动来进行的（所渭“身国同构”，中国人所理解的脏腑，是类似政府部门那样的人体活动管理机构，而不是西方人借助解剖学所理解的类似生产工厂那样的身体组织“器官”；所以我们“发展”的着力点主要是中国式的“加强领导”而不是西方式的“技术创新”）。如前所述，中医理论将人体机理归纳为各司其职的五脏六腑，并用“气机”概念说明脏腑经络的生理性或病理性活动，如气机调畅、气机失调、气机阻滞，等等。中医理论中的脏腑，并不是西医学说所理解的人体解剖器官，而是一些模糊的生理功能集合。它认为心、肝、脾、肺、肾“五脏”，是“藏精气而不泻”的储藏生命物质之场所；而胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦“六腑”，则是“传化物而不藏”，承担出纳传输、转化水谷以充养精、气、神的功能。

所谓“脏腑要实”就是强化人体内部各级“有司”的管理功能。在这里，心者君主之官，主藏神、主血脉，为阳中之太阳。肝者将军之官，主谋虑，为阴中之少阳。脾胃者仓縻之官，主运化、主统血，为阴中之至阴。肺者相傅之官，司盛之腑，主排泄。膀胱为州都之官，司气化。三焦为决渎之官，主行水。五脏六腑之外，尚有奇恒之府，即脑、髓、脉、胆、女子胞等。我们的先人还相信，人体五脏合于阴阳五行之数：肺金、肝木、肾水、心火、脾土。五行生克关系亦应于五脏，肺生肾、肾生肝、肝生心、心生脾、脾生肺，上下荣养、无有休息。与此同时，心生血，血为肉之母；脾生肉，肉为血之舍；肺属气，气为骨之基；肾应骨，骨为筋之本；肝系筋，筋为血之源。五脏配五行，生克乘侮，形成人体自我调控系统，并由此表现出新陈代谢的生命功能。

据中医理论，人之所以会生病，是由于内伤“七情”、外感“六淫”，导致气血不调、脏腑紊乱；其治理原则，不外是调和气血、充实脏腑、消除瘀血和痰塞。当代太极拳名家王培生先生认为，欲摒“七情六淫”的干扰，需应用人身上“七星”与阴阳变化、五行生克之理法，方可保平安。他所介绍的“七星”功，有动静两法：“练静功（指眼、耳、口、鼻七窍）；练动功（指头、肩、肘、手、胯、膝、足）。阴阳（指五脏六腑）;外象（即四肢百骸）”。此外还有所谓“五行”的相生相克，对应人体内五脏，即肺金、肝木、脾土、肾水、心火。在人体内部通过心、肝、脾、肺、肾等五脏相互制约、互相调节，使气血平衡适应，促使体内各部机能增强抵抗力，方能健全体魄避生疾病。以上属内景变化的一部分。外象变化以动功为主，即四肢百骸全身之活关节收缩与舒张，同时与全身的大块肌肉和肌肉群等所起的反拨作用，而影响所有的横纹肌与平滑肌活动，则心脏得安。由此，从外到内的“导引”跟从内到外的“行气”被结合起来，通过有节奏的肢体动作和有意识的呼吸控制，让“内气充盈”并使全 身的气血和脏腑得到有序的调整、按摩和锻炼。这也就是内家拳类所强调的“内部运动”。

总起来说，武术在走架行功中，一般都突出“以心行气，以气运身”，强调“心为令，气为旗，神为主帅，腰为驱使”，让不同的肢体、不同的动作、不同的劲路、不同的意念以至不同的声音，都可对应不同的经络和脏腑，并使其在运动中得到一定的锻炼、加强和协调。武术操作要领里，也大都要求虚灵顶劲、气沉丹田、虚胸实腹、脚踩涌泉、肾水随神沿督脉往上升、心火跟气沿任脉往下沉，由血得到调和、脏腑于是也得到强化和充实，并达到身心合一、劲路完整、动作轻灵、效能显著。

 

(3)阴阳平衡

中医谈生命修养，强调养精凝神、协和情志、平秘阴阳，并由此达到形神兼备、性命双修。这是人体活动的自我保养、自我修复和自我平衡，是宇宙间“天人一体、内外合一”总体性原则的要求。《内经•素问》曰：“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气、独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地。”中华武术之所以能够涵养生命并使身体康复，道理也正在于此。

阴阳平衡是人体活动的总体要求。中医生命观中的关键概念是“阴阳平衡”。有道是“孤阴不生，独阳不长”、“一阴一阳之谓道”，中医理论认为，人体是由阴阳两个方面构成的，阴阳是生化的根源，阴阳相交兴万物，阴阳的相互作用是人体生命活动的根本属性。当人体处于健康状态时，人的阴阳是平衡的，所谓“阴阳均平，以充其形，九候若一，命日平人”是也。但人是个活的生命体，由于内外各种因素互相作用和感应，阴阳两个方面呈现出对待互根和盈虚消长的状态。而当人体的阴阳在这变动中失去平衡时，气血便不能适当和有序地循环，由此出现“阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒”状态，生命因而有可能受损。所以必须要对自身的阴阳进行平衡，所谓“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝”，即此之谓也。所以，阴阳平衡是人体健康的基本条件和标志；因此，养生方式应以协调阴阳为最基本的指导原则。

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