吕不韦在论养生治身时，其治国、治天下的目的说得十分明确。他说：“夫治 身与治国一理之术也。”又说：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。” 这就明白指出治身与治国是一个道理，而治身的目的就在于治天下。为说明养 生治身以治天下的目的，书中对养生的重要意义又做了具体分析。他说：“故圣 人之制万物也，以全(健)其天（身）也。天全则神和矣，目明矣，耳聪矣，鼻臭（嗅）
矣，口敏矣，三百六十节（骨节）皆通利矣。”又说：“凡事之本，必先治其身。啬 (爱)其大室（身体），用其新（纳新），弃其陈（吐故），腠理遂通;精气日新，邪气尽 去，及其天年。”这两段原文从养生治身以增强健康，进一步谈到健身与治天下的 关系，说明了治身治天下的目的。这和我们现在说的锻炼身体建设袓国，尽管其 阶级观点的内容在本质上不同，但其推理和根据则是一致的，是值得我们借 鉴的。
如果按照吕不韦的逻辑推想，治身与治国真的有相通之处。国与身皆可称 为一个体，体者则有系统。国由中央统令，分五府六部，由上到下如枝蔓而生张；
而身由头脑控制，生四肢七窍，由经至络似根须而传达。国之五府六部，各司其 政，各安其职，上通下达，行理协调；身之四肢七窍，感入示出，行动自然。当国强 盛时，经济发达，政通人和，故国泰而民安；当身健康时，血气协调，神足力沛，则 身强体健。国患敌，身惧病，国之敌人，身之病毒，其实皆是随时来患，无处不在。 国御敌，靠兵卒；身防病，靠免疫。国若养兵过剩，则有损国力；身若发免疫太多， 则有伤身体;不论兵力，或免疫一旦超出范围，则导致灾病产生。国之兵力，若无 法控制，强兵将能成为叛军；身之免疫，若不能协调，益菌将成病毒。在治国之 中，若上不能传，而下又不能达，则这国家可真“病”了。见此病，犹如身体麻木， 脑以痴呆，四肢瘫痪，置其而不能行立。论国家，论身体，若真病如此，则离死亡 不远了。
国之权，集于中枢，握之“首脑”之手，理其政，难道不像大脑能控制全身一样 吗？人的头脑虽只能控一身之四肢，但行动繁杂，机理多变，却也非自己所能尽 明白！ 一个国家，有亿万人民，有江河，有山川，气象难测，于是时时要防备风、 雨、旱、涝的侵袭，亦要面临着福、祸、顺、逆的考验，但谁者能可尽其理？ 一个人 的身上，有万千毛发，有肌肤、脏腑，生命需维，免不了吃、喝、拉、撒，也离不开力、 疲、康、病的影响，但谁者能可尽其理？长江之清，亦可泛滥；黄河之浊，却可灌 溉！可分清，孰是孰非？孰优孰劣？治国者，权在手，立废舍求，但谁可持之以 恒？俗话说：“是药三分毒，是毒能克毒。”力气如何产生？血液如何形成？自己 的双眼只可以观其腹部，而不能见其腰背！虽是自己的身体，但谁可了解清楚？ 治国之大略，莫过于导，不然何称掌权者为“领导？”为领导者，举一令，万众响应; 挥一旌，千军可推山倒海，但其势从何来？治身之巧，亦莫过导，不然何称经脉导 通？导通精神，能巧思敏捷；导通气血，能百病不侵身康健。论此力，又何以生 来？由此可见，治国与治身确有异曲同工之妙处！
2吕氐春秋中的传统体育养生思想
先秦时期的保健养生理念归结起来大致有两种，一种叫“静以养生”，一种叫 “动以养生”，这两个观念在中国传统的体育思想当中占据着极其重要的位置。 “静以养生”的理念，最初是由道家在春秋时期提出来的，历经战国而多有继承和 发展，不仅在老子、杨朱、庄子的著作中表现得很是明确，而且在儒家经典中也不 乏此类论述。《礼记》当中就说，进入夏季以后，阴阳二气相争，死物和生物各半， 这时候就要注意静养了：居处要遮蔽身体，不要受凉，安而勿躁；不要迷恋乐舞和 女色;饮食滋味要清淡，不要嗜欲；要平定心气，使身体的各个器官都能守静才 好。“静以养生”理念萌发于“劳逸适度”“张驰相辅”“不妄作劳”等有关劳逸结合 的社会实践，战国时期发展成与“动以养生”相对的一派主张，汉以后便逐渐构成 了体系。“静以养生”的理念从理论上看应当是“动以养生”理念演化的结果。
相比较而言，“动以养生”的思想理念有着更深的渊源，《尚书•商书•盘 庚•上》有“惰农自安，不昏作劳”一句，意思是说，懒惰的农民贪图安逸就不会努
力地劳作，其中已经包含有好逸恶劳的意思。至于后来儒学中的“食无求饱，居 无求安”“一张一驰”等等，虽然都已经提出了劳逸结合或者劳逸之间的自我适配 问题，但并没有真正从健身养生角度提出运动健身的理念。战国时期，《庄子》说 过“吹岣呼吸，吐故纳新，熊经鸟申”是长寿者之所好的话，《荀子》提出过“养略而 动罕，则天不能使之全”的观点，《易传》中还出现了“动静有常”的观点：“天尊地 卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群 分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”其中《周易》是“动静有常”养生 思想的代表，从阴阳五行等角度对精、气、神、意进行研究，十分重视人的生命运 动及其规律，主张“性命双修”，认为“性”（神）是生命的本质，而“命”（形，即身体） 是生命本源，主张必须“顺性命之理”，“穷理尽性以至命”。所以，我国后来的养 生学家多被称为“养性之学”“性命之学”“尽性至命之学”。《周易》从“一阴一阳 之谓道”出发，肯定了自然界中存在着阴与阳、动与静、刚与柔等两种相反势力的 “相摩”“相荡”，认为这是事物变化的普遍规律，主张生命的运动决定于阴阳二气 的动静聚散。进而提出了“天行健，君子以自强不息”的运动健身理念，即要人们 去效法天地，按自然规律去以动养生。
在先秦诸子中，虽然主张“动以养生”的论者多有所见，但相比较而言，真正 从运动的角度比较系统地阐述养生问题，则首推《吕氐春秋》。《吕氐春秋•尽 数》篇，从内容上看，所谓“尽数”，指的是终其寿数、终其天年的意思，这篇内容就 是论述养生之道和如何长寿。文中首先解释的是长寿和怎样才能长寿的问题。 认为长寿就是生命的延长，而生命的延长却又不是“短而续之”，而是使生命兒成 正常的过程。针对于此，《吕氐春秋》在《尽数》篇中提出的养生措施主要有两个 方面。
第一，“察阴阳之宜以顺生”
《黄帝内经•常问》中说道：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养 阳，秋冬养阴，以从其根。故与万物沉浮于生长之门，逆其根，则伐其本，坏其真 矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不 起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆 之则乱，反顺为逆，是谓内格，是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之 谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚 乎！”意思是说：阴阳四时，是万物的始与终，是死生的根本，违背它就会产生灾 害，顺从它就不会产生灾害。《吕氐春秋•尽数》中还说道：“天生阴阳，寒暑燥 湿，四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害。圣人察阴阳之宜，辨万物之利以 便生，故精神安乎形而年寿得长焉。”何为害？五味太过，五者充形则生害，乃饮 食为害，此其一;七情太胜，过胜则伤神，乃情志为害，此其二；六淫太过，太过则 伤精，乃六淫为害，此其三。知其三害而避之，使之无过，自然神安而形壮，年寿 得长。“故凡养生，莫若知本，知本则疾无由至矣。”知本求因、趋利避害、颐养神 形，是杂家养生思想的重要观点。
第二，“形动以精流”
《吕氐春秋》充分地继承了道家的精气学说，认为只有充分保障人体的精气 之存在，才能实现人的长寿，也就是所谓的“精神安乎形，而年寿得长焉”。其基 本的理论依据是“形不动则精不流，精不流则气郁”，明确提出了通过肌体运动而 促进精气流动，从而消除精气在肌体内部的郁结，达到肌体内部精气畅通，精气 畅通肌体就不会通过郁结而发生病变。这是第一次在理论上阐述运动健身养生 观点，是先秦时期“动以养生”观念的最高理论水准。

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